+38 097 2600100

ОБРАТНЫЙ ЗВОНОК

Украина, Харьков, ул. Соколова 26А
stgrig stalexgrig@gmail.com

Ауробиндо для Девочек

Для моей любимой жены Натальи.

Да просветлится путь её.

Подлинное направление дороги к совершенству как раз противоположно тому, которое избирается в большинстве случаев и которое, вероятно, было избрано, в том числе и вами. Обычно начинают с физкультуры тела и накоплению жизненной энергии, затем переходят к успокоению эмоций и развитию способностей восприятий а заканчивают Разумом и Волей. Правильное же направление состоит в том, чтобы начать с Воли и закончить телом. Если человек начал с Воли, то ему не нужны дыхательные упражнения, очищение эмоционального ума или какой — либо иной вид предварительной подготовки. Именно на это указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего выполняйте служение божественной Силе» — говорит он, — «Обретите Силу и она даст вам истинное бытие». Воля и Сила представляют собой средства, необходимые вам в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы — Брахман», — и это было важнейшее откровение из числа переданных им Свами Вивекананде.
Вы — Хозяин своей судьбы. Вы можете быть Совершенным или чем-то подобным в соответствии с вашим выбором; и вы можете быть чем-то прямо противоположным — опять же, если таков будет ваш выбор. Во-первых, следует верить в Себя, во-вторых, — в Бога, в-третьих, — в Божественную Энергия. Ибо это составляет Вселенную. Воспитайте в первую очередь Волю, через посредство Воли развивайте Знание, через посредство Знания очистите Эмоции, установите контроль над жизненной Энергией и успокойте воспринимающий Ум. Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является дорогой к счастью. Это является истинной и единственной Тантрой: Веданта начинается с Разума, Тантра — с Силы.

Чем является Воля, вы уже слышали. Она суть Силы, она не Желание, и она не Старание. Желание и Старание являются отрицанием Воли. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашей Воли. Брахман не имеет Желания. Он волит — и все происходит согласно его Воле. Если вы стараетесь, то это значит, что вы сомневаетесь в вашей Воле. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман не имеет Старания. Он волит, и его Воля производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах — это Неведение. Время, пространство и причинные связи всякого события были определены Вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале формирования Вселенной. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же — это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на Волю, предоставив конечный результат Богу, который суть ваша Всемогущая, Вездесущая и Всеведущая самость. Вы — это индивидуальный Бог, а Он — универсальный Бог. Не бывает одного без другого. Не существует ничего, кроме Бога. По этому Воля предполагает Уравновешенность, отсутствие Желания и Старания. Отсутствие Желания и Старания предполагает Знание. Пока вы не обладаете Знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Желания и Старания.

Вопрос в том, как начать. В вас есть Сила. Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть Беспристрастный и Санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто Наслаждается, и кто Поддерживает природу (Сакши, Ануманта, Бхокта и Бхарта). Как Санкционирующий, дайте распоряжение. Как Беспристрастный, наблюдайте ее работу, безотносительно к результату. Как Наслаждающийся, наслаждайтесь результатом. И как Поддерживающий природу, помогайте ей заботой об Ауре (Адхаре). Не разрушайте ее полным безразличием или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваша Воля никогда не утратит способности действовать. Вы — Брахман. Вы суть — Знающий: обретайте все Знание, которое уже в вас и само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Энергия Бога. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь — вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь пассивны и не тратьте попусту время.

2

Сегодня я буду говорить о Силе и Воле, поскольку это является Основой. Сила находится в Сахасрадале — ваш светящийся шар как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Разум, а под ним, занимая средний уровень, находится низший разум. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с воспринимающим умом. Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, Разум и Понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.

В груди, сразу над сердцем, находится воспринимающий ум — орган восприятия с пятью подчиненными ему чувствами (Индриями). Место под воспринимающим умом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает эмоциональный ум. От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила или жизненная Энергия. Все они пребывают в тонком теле, но связаны в соответствующих точках с физическим телом. Само физическое тело заключает в себе две функции — физическую жизненную Энергию или нервную систему и собственно физическое тело.

Воля же представляет собой орган Хозяина тела (Ишвары). Она действует посредством всех этих функций: через Разум на мышление и знание, через воспринимающий ум на ощущения, через эмоциональный ум на эмоции и через жизненную Энергию на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Силы становится совершенной и безошибочной. Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых, — смешение функций. Если жизненная Энергия вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится рабом желаний и вожделений. Если эмоциональный ум вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Например, когда любовь встречается в Разуме, человек становится полностью слепым к правде о том, кого он любит. Он не способен различать в последнем правильное от неправильного — то, что можно и то, чего делать нельзя. Он становится рабом эмоций: — любви, злости, ненависти, сожаления, мести. Подобным же образом, если воспринимающий ум вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства и ощущения за идеи или истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит, вместо того, чтобы судить то, что он видит и слышит. Опять же, если Разум, Память, и Логика вторгаются в Знание, человек оказывается отрезанным от высшего Знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в Волю вторгается Высший Разум, человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего несовершенного знания. Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, используется для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он, либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо: — создается ложное или иллюзорное представление об окружающем мире. Так вот, то, что я описал, представляет собой обычное состояние людей, прежде чем они получают Знание. Все это — иллюзии, неверное представление, смешение или подмена функций — это некомпетентное или невежественное правительство. Воля — истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Хозяину. Он перестает быть Хозяином. Он становится Подчиненным — жертвой обмана и марионеткой собственных слуг.

Почему он допускает это? Из-за Неведения. Он не знает, он не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой это Неведение? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности — к телу. «Это мое королевство», — думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает,  что они инструменты, забывает что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он — Король, Хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что ОН ВСЕСИЛЕН. У него есть могущественный министр — Воля. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставит каждый механизм послушно и безупречно выполнять его собственные, обязанности. Не всех сразу. Для этого потребуется время. Они так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать. Например, что, скорее всего, случится, если вы начнете применять свою Волю? Прежде всего, вы попытаетесь приложить ее через посредство жизненной Энергии, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство эмоционального ума — с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство воспринимающего ума, применяя старание, борьбу и усилия, как если бы вы физически сражались с тем, над чем, хотите установить контроль. А возможно, что вы приложите ее через посредство Разума, пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Пусть это произойдет. Да будет так!».

Для того, чтобы обрести Силу Воли, применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует жизненную Энергию и тело. Раджа-Йогин — сердце, воспринимающий ум и Разум. Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не первого сорта, поскольку предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование.

Воля лишь тогда совершенна в своем действии, когда проводит его отстранено от всего этого, направляясь из светящейся Сахасрадалы непосредственно к объекту — без эмоции, пыла и страсти. КАЖДОЙ ФУНКЦИИ — СВОЕ, Воля же является функцией Воли. Она всегда подчиняется Хозяину, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.

Она использует Разум для знания, а не для управления. Она использует воспринимающий ум для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует жизненную Энергию для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует Тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить или обусловить Знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами, как нечто совершенно от них отдельное. Все они — лишь механизм. Пуруша же это — Хозяин механизма. А Воля — движущая сила последнего.

Вот правильное знание. Как применить его, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Воли. Но прежде он должен знать: он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным Знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Это то, что я пытаюсь дать вам. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Воли и природу Ишвары.

3

Воле, которая приступила к делу, будет мешать врожденное невежество — внутренняя Программа поведения сформированная на базе стратегии выживания и наслаждения в предыдущих рождениях на протяжении всей эволюции и хранящейся в пассивной памяти. Поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на внутреннею Программу, вы не будете и вы не должны приводить вашу Волю в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы последователь пути Силы, оставайтесь только последователем. Когда вы обретете Совершенства Воли, примените их прежде всего для того, чтобы обрести Совершенства Ауры. И когда вы обретете Совершенства Ауры, примените такую Совершенную Ауру для Кармы, для жизни.

Внутренняя Программа оказывает сопротивление совершенному действию Воли, почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично, и является несовершенной во всем круговороте жизни. Врожденное невежество заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Совершенной. Человечество эволюционирует, Духовный Путь представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако Программа говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Воля принимается в первую очередь за внутреннею Программу, устраняя препятствия с пути своего собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, она избавляется прежде всего от старых привычек несостоятельности, иллюзий, от неведения того, что я человек, не Бог, ограничен, беспомощен, невсесилен. В первую очередь Воля должна сказать: «Я всесильна могу сделать то, на что указывает Пуруша». Ибо Воля это Сила в действии, а Сила может быть лишь одна — сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.

Затем Воля принимается за Ауру и делает ее Очищенной, с тем, чтобы иметь возможность самой быть Очищенной. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Воля не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Знание и через посредство Знания осуществить Очищение Ауры. Когда Аура становится Очищенной, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных привычек, невежества и неправильных действий, является тем, что я называю Очищенной. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Ауру Совершенной, то есть Аура избавляется от всех недостатков — несовершенств и слабостей, и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушотаммы, Пуруши и Силы для продолжения Эволюции.

Поэтому следующей ступенью, которая подлежит рассмотрению, является Знание. Но прежде, чем я перейду к этому, позвольте мне закончить о препятствиях, которые содержатся во внутренней Программе поведения. Здесь есть не только неправильные программы, невежество, привычки, иллюзии и неочищенная Аура. Наряду с определенными тенденциями и законами, препятствующими развитию Человека, общая природа вещей несет в себе также определенные тенденции, способствующие развитию Человека. Существуют три препятствующих закона — закон сохранения, закон сопротивления и закон возвращения. Существуют три способствующих закона — закон постепенных процессов, закон концентрированных процессов и закон скрытых процессов.

Закон сохранения состоит в том, что правило, привычка или программа поведения однажды установленные, обретают тем самым право на жизнь и выказывают естественное сопротивление изменению или упразднению. Чем дольше что-либо устанавливалось, тем дольше его приходится искоренять. Если человек на протяжении многих жизней стремился к «цветам зла», не предпринимая каких-либо серьезных усилий для того, чтобы искоренить их или очистить себя, то он не сможет избавиться от них и стать чистым и спокойным, попросту пожелав того или приложив некоторое усилие. Они отвергают столь бесцеремонное отношение. Они говорят: «Вы дали нам права в этой Ауре, так что мы остаемся». Еще сложнее иметь дело с теми законами тела, которые люди называют законами физической или наследственной природы.

Но Воля всемогуща, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее она восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть энергия Бога. Поэтому благодаря ее действию, устанавливаются, в конечном счете, новые правила, привычки и программы, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Ауры. Их поддерживает целая армия сил или духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Почувствовать их можно всегда по напряжению мышц лица. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию, и если Воля еще не стала Совершенной, а Аура еще не стала Очищенной, то данная стадия приносит последователю много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.

Воля, будучи подкреплена Знанием и Верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и Программы постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Воля является Совершенной, а Аура Очищенной, рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в неочищенной Ауре или при несовершенной Воле этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона, законом для однажды установившейся привычки или программы поведения является то, что она начинает развиваться к силе и совершенству. Пока она, правильная Программа, пытается упрочниться, человек в любой момент может отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему он может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути. И как только правильная Программа упрочниться, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится Господством и проистекающей из него Наслаждением.

Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Ауры, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени — последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом Силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.

Затем наступает время, когда энергия Бога превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Силой человека, но становится Силой Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности же они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным или сжатым процессом.

И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам. При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.

Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь воплощение Божества или лидер всего Человечества способен достичь третьей.

Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос Силы и чистоты Воли — не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Воли, для чего необходимо:
во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности и спокойное, расслабленное лицо;
во-вторых, спокойствие Эмоций и Разума во время приложения Воли;
в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли.
Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания Воли, Атманом — Атмана, будет автоматически подготовлена чистота Ауры, а Знание начнет развиваться и действовать.

4

Что такое Знание? В чем оно состоит? Мы должны отличать Знание как таковое от средств познания. Опять-таки, в том, что касается средств, мы должны отличать инструменты — от операций, производимых при помощи этих инструментов.

Под знанием мы подразумеваем осознание — привнесение или разворачивание сущности вещи в активном сознании. Но что мы имеем ввиду, говоря о привнесении вещи в наше Сознание? Откуда мы эту вещь привносим? Европейцы говорят, что извне. Мы говорим, что изнутри, из самого Сознания. Другими словами, всякое, Знание — представляет собой деятельность сознания, воздействующего на что-то в самом же сознании.
В начале, все что мы познаем, существует в Процессе, создавшем эту Вселенную, частью эволюции которого мы являемся (Парабрахмане), то есть в нашем Неделимом Всеобщем Вездесущем Самосуществовании. Знание там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Сущностном сознании в виде идеи Формы, идеи Имени и идеи Качества и в этом качестве является колыбелью вещей. Оно имеет Имя, Форму и Качество в Каузальном — типическом и совершенном состоянии сознания (Каране или Махакаране). Затем в Тонком, ментальном или пластичном состоянии сознания (Сукшме) — оно обретает возможность видоизменяться и развиваться. Наконец, оно действительно видоизменяется, развивается и эволюционирует в Материальном или эволюционном состоянии сознания (Стхуле).
В Казуальном сознании нет эволюции, ничто никогда не изменяется, все вечно. Казуальное сознание является Истиной. В Тонком сознании все представляет собой подготовку к изменению. Оно целиком пребывает во власти воображения и поэтому является чем-то не до конца ложным, но в то же время и не приложимым ни к Казуальному ни к Материальному сознанию непосредственно. В Материальном сознании все развернуто. Это частичная Истина, которая развивается путем постепенного превращения старой Истины в Иллюзию, что называется разрушением, и постепенного превращения новой Иллюзии в новую Истину, что называется сотворением. В Казуальном сознании нет ни сотворения, ни рождения, ни смерти. Все существует вечно, и единственное изменение — от типа к типу, от завершения к завершению.

Представьте, что вы решили посмотреть значение слова «Счастье» в энциклопедии. Раньше у вас было представление о значении этого термина, но по мере чтения возникает новое, более широкое понимание. Слово — разворачивается в эволюционный процесс. Старое понимание разрушается, а на его месте появляется новое совершенное представление. Теперь вы можете увидеть как счастье выглядит в материальном мире — можете отличить Счастье — Блаженство, от счастье — иллюзия. Это Материальное сознание.
В книге много других статей, и пока они не прочитаны вы представляете их возможное содержание, и в этом представлении, в этой иллюзии возможны все варианты — возможные и невозможные. Это Тонкое сознание — страна иллюзий, мечтаний и грез.
Сам по себе том, который выдержите в руках, содержит множество статей, но снаружи это только название статей, только Имя, Форма, Качество. Содержание и смысл статей со временем может меняться, но оглавление останется таким же. Это Казуальное сознание — это истина.
Библиотека — все знания Мира в виде идеи Формы, идеи Имени, идеи Качества — это Сущностное сознание.

Поэтому знать — это в действительности означает быть сознательным по отношению к вещи в одном из этих трех состояний или во всех этих трех состояниях одновременно.
Знание Материального составляет науку.
Знание Тонкого составляет философию, религию и метафизику.
Знание Казуального составляет Духовный Путь.
Когда человек познает Материальное, он познает ее при помощи чувств, то есть при помощи воспринимающий ума.
Он познает Тонкое при помощи Разума или вдохновенного интеллекта.
Он познает Казуальное при помощи Духовной реализации.

Полное Знание состоит из трех операций: во-первых — объективного знания, во-вторых — интеллектуального определения вашего понимания вещи и, в-третьих — духовного Опыта. Материальный человек начинает снизу и взбирается, если он может, наверх. Вы начинаете сверху и для получения совершенного доказательства спускается вниз.

Вы — ставшие на Путь, а значит, когда вы говорите о Знании, вы должны понимать процесс: вы осознаете вещь в субъективном внутреннем Опыте, затем думаете о ней и выражаете свои Знания в виде слов и образов, комбинация которых образует мысль. Вы проверяете свои Знания физическим или объективным опытом.
То есть — Библиотека уже в голове и достаточно выбрать и изложить нужную статью своему сознанию, и увидеть как эти знания разворачивают себя в материальном мире.

К примеру, вы видите человека. Вы хотите знать, кто он, о чем он думает и чем занимается. Что в этом случае делает материальный человек? Он наблюдает за человеком, отмечает о чем он говорит, как звучит его голос, какое у него выражение лица, каковы его действия, с какого рода людьми он общается и так далее. Все это объективно. Затем он рассуждает, исходя из своего объективного опыта. Он говорит: «Этот человек сказал то-то и, то-то, следовательно, он думает так-то и так-то, то есть он должен иметь такой-то и такой-то характер. Его действия свидетельствуют о том — то, а его лицо…» — и продолжаете в том же духе. Если он не получил всех необходимых фактов, он восполняет их из своего воображения и памяти, которая представляет собой его опыт познания других лиц и самого себя, а также опыт человеческой жизни — вычитанный из книг и услышанный от других людей. Он воспринимает, наблюдает, сопоставляет, сравнивает, делает выводы и заключения, воображает, вспоминает, а конечный составной результат называет объяснением, знанием, фактом. В действительности же он имеет дело лишь с вероятностью, ибо для него невозможно быть уверенным в том, правильны ли его выводы вообще, правильно ли хоть что-нибудь в его мышлении за исключением действительного наблюдения — восприятий, доставляемых ему глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. Ничему кроме этого материальный человек не доверяет. Помимо того, что он наблюдает посредством своих чувств, а также того, что согласуется с его чувственным восприятием, ничто не является для него истинным.

А что же делаете вы? Попросту устанавливаете связь между собой — своей самостью — и вещью как таковой — ее самостью. Не с ее Формой, Именем или Качеством, но с ее самостью. Вы можете никогда не видеть ее Формы, не слыхать ее Имени и не быть знакомым с ее Качеством, но, тем не менее, можете знать вещь. Потому, что самость вещи пребывает в вашей самости и едина с вашей самостью. Это имеет место в Махакаране человека. Здесь все встречается в Атмане и столь неотделимо от Атмана, что я могу знать все обо всем, попросту войдя в контакт с ним. Немногие достигали этого состояния. Но, тем не менее, даже в Каране я могу установить связь между собой и вещью и знать ее через посредство Духовной реализации. Я привожу себя, свою душу, в контакт с душой изучаемого мною человека или вещи. Сущность во мне становится едина с его или ее Сущностью. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к нему или к ней в моем Разуме. Если мой Разум совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой воспринимающий ум в покое, то я узнаю правду. Я достигаю этого при помощи Духовной или субъективной реализации.

Затем мне следует сделать обретенную мною вещь ясной и точной — развернуть сущность вещи в моем сознании и превратить вещь в динамический процесс со всеми связями и взаимодействиями. Для этого я должен интеллектуально изложить ее своему уму, то есть я должен думать о ней. Те идеи, о которых я говорил вам, имеются во мне в виде невыраженного Знания — без образов. Оно придает себе форму в словах, и приобретает точное значение. Это и есть мысль. Большинство людей мыслит неясно, выражая вещь через посредство несовершенной речи и нечеткого значения. Вы не должны так делать. Ваши мысли должны выражать себя в ясных и совершенных предложениях. Вы можете знать вещь и не размышлять о ней. Но если думаете, должны думать ясно и совершенно.

Вы делаете умозаключения, когда в этом есть необходимость, но делаете это не так, как человек науки. Вы видите вещь благодаря своей пророческой силе и переводите Истину в Мысль. Непосредственное интуитивное Знание предоставляет вам образ, Вдохновение предоставляет вам слова, Интуиция предоставляет вам правильный вывод относительно вещи, непосредственное, интуитивное Знание охраняет вас ошибки. В результате этих четырех простых операций возникает совершенная истина. Если должны спорить, Интуиция предоставит верные аргументы. Вам не нужно мучительно следовать от одного силлогизма к другому, как это делают логики.

И, наконец, вы подтверждаете свое Знание фактами объективного мира. Вы увидали истину о человеке, всего лишь взглянув на него или на его идеи. Ясно обдумали ее и теперь сравниваете свое представление с поступками человека и его речью. Не затем, чтобы проверить обретенную Истину, ибо знаете, что человеческие поступки, человеческая речь лишь частично выражают человека, сбивая с толку того, кто его изучает, но затем, чтобы увидеть, как Истина, известная по Казуальному сознанию, разворачивает себя в материальном мире. Вы доверяете объективным проявлениям человека лишь в той степени, в какой они согласуются с истиной более глубокой, обретенной через посредство Знания.

Видите огромную разницу? Единственная трудность состоит в том, чтобы вы привыкли использовать ум и чувства для подчинения, а не для изгнания ваших способностей. Поэтому находите затруднительным активизацию последних.

Если бы Вы только могли с самого начала могли действовать с состоянием осознанной сущности — как бы это было бы легко! И, тем не менее, это произойдет. Но прежде должны освободиться от низшего Разума, от чувственных восприятий и пробудить деятельность высших способностей. Они будут для вас с равным успехом видеть, слышать и думать.

Итак, сперва приведите в порядок ваши внутренние Программы. Поймите умом то, что я сказал вам, и то, что скажу далее. Затем приложив Волю, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Разум распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вообще.

Поэтому Воля прежде всего. Затем через посредство Воли, через посредство Силы — Знание. Прежде всего Кали, затем Сурья. Я объясню различные способности, когда закончу с остальной частью системы.

5

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Разума и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают — воспринимающий ум — наш орган восприятия. Он принимает ощущения, посылаемые глазом, ухом, кожей, носом и языком и превращает их в образы — то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые Виджняной в эмоциональный ум Идеи, Образы и прочее и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем Понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми.
Например, когда ум видит книгу и говорит: «Книга», — это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сенсуальную — чувственную — мысль.
Когда он говорит: «Книга содержит в себе язык», — это представляет собой более отвлеченное понятие — интеллектуальную мысль.
Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе — явления мыслимые. Вместе Восприятие и Понятие составляют то, что называется Пониманием.
Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, комбинирует их получая благодаря этому понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, переведенные в образы, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка.
Даже тогда, когда я представляю себе Божественного Ангела, я всего-навсего соединяю два образа — фигуру человека с крыльями птицы и даю комбинации имя Ангела.
Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких, например, как добродетель, мужество я думаю не о чем-то большем и отличительном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем добродетели или мужества.
Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о воспринимающем уме или понимании. Воспринимающий ум не орган мышления — это орган чувств. Он ловит мысли и образы на пути от Разума к эмоциональному уму, но захватывая их, он превращает их в материю чувств, как было описано выше.

Он рассматривает все мысли с точки зрения чувств. Животные думают посредством воспринимающего ума, и животные неспособны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-то Образом, Формой, Звуком, Запахом, Прикосновением, Вкусом. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных Разум дремлет, а если действует, то действует из-за вуали.

Но человек может осознавать вещи, которые чувства охватить не могут. Когда Сила развита, доказательства тому вы можете получить ежедневно. Тот простой факт, что через посредство своего Разума человек может видеть истину относительно вещей, которые он не видел прежде и о которых ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистическое представление о мышлении.

Подобное представление приложимо исключительно к воспринимающий уму. Он подчинен чувствам и постоянно формирует Образы, Восприятия и Понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он получает эти идеи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в сердце, иногда от Разума. Но всех их он пытается Навязать Разуму.
Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина», — таковы рассуждения воспринимающего ума. Вот почему люди со слабо развитым Разумом придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там-то», — говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.

Что же нам делать с воспринимающим умом? Успокоить его? Пока он занят, Знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знаний.
Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в воспринимающем уме, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить виденье, слышание, ощущения, если вы, конечно, не пребываете в Самадхи. Вот почему ведантист придает такое большое значение Самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями.

Но если вы можете развивать Знание лишь тогда, когда пребываете в Самадхи, то вам придется стать аскетом или отшельником — человеком, который отказался от жизни и мысли. Это необходимость, которая разрывает единство Божьего мира надвое и производит противоестественное разделение в том, что должно быть неделимым.
Тантрист знает, что это не является необходимостью, что Самадхи — это чрезвычайно эффективный, но не единственный инструмент. Он упорядочивает свое Сознание — свой внутренний инструмент таким образом, что оказывается способным осознавать себя также и во время прогулки, разговора, работы, сна — во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептивную позицию воспринимающего ума, но и перемещая перцептивную активность из воспринимающий ума в Разум.

Другими словами, он видит, слышит и ощущает не посредством чувств в воспринимающем уме, а посредством Чувств в Разуме. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и то же. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки. И кроме того, вы способны охватить Душу — сущностное качество вещи в тот момент, как только вы осознаете ее. Это является частью того, что Духовный Путь называет Пракамьей — абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.

Поэтому, когда Знание совершенно, вас не будет беспокоить воспринимающий ум. Он перестанет воспринимать. Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Разума к Сердцу. Для достижения этого существует много способов, но большинство из них страдает тем недостатком, что, несмотря на спокойствие думающей части, воспринимающая часть сохраняет свою активность и продолжает создавать помехи.
Лучшим способом является одновременное приложение Воли как для пробуждения Знания, так и для успокоения воспринимающего ума.
Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее очень большого усердия, средство.
Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего разума деятельностью Горнего Мышления, деятельность ума — деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия — деятельностью Пракамьи. Это менее болезненный и более легкий процесс.
Во-вторых, вы не можете остановить восприятие до тех пор, пока вы не в Сушупти. Вы останавливаете только мышление. Так что вы не можете сделать свой ум пустым. Как вы собираетесь избавиться от этого назойливого элемента, если только не выдвинете на первое место Знание?
Пракамья должна быть активной еще до того, как обычные восприятия смогут прекратить свою деятельность.

Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Волю, вы применяете Волю для пробуждения Знания, вы применяете Волю для успокоения Разума и низшего Ума и вы применяете Знание для того, чтобы заместить их.

6

Далее я перехожу к Эмоциональному уму. В нем есть два слоя: один для Эмоций, другой для пассивной Памяти.
Впечатления от всех Образов, Мыслей, Ощущений, Чувств, зрительных Восприятий записываются в нижнем слое Читты и остаются там до тех пор, пока Джива не покинет тело. А впоследствии все эти впечатления, будучи заключены в тонком теле, отправляются с Дживой в иные миры. Когда Джива рождается вновь, они привносятся сюда вместе с ним в виде врожденных программ в Муладхаре. Вот почему люди не помнят своих прошлых рождений, но могут вернуть память о них путем пробуждений Кундалини в Муладхаре. Эти впечатления скрыты до тех пор, пока активная память в Разуме не призовет их. Те, которые привносятся в Разум особенно часто, имеют привычку возвращаться даже тогда, когда их об этом не просят: привычные образы, мысли, идеи, программы, мнения представляют собой основное затруднение тех пор, пока воспринимающий ум, в который они приходят, не успокоится.

Над первым лежит второй слой, слой Эмоций.
Эмоции — это движения Воли, которые направляются в Сердце, принимая там форму импульсов. Они бывают трех типов: мысле-импульсы, импульсы чувств и импульсы действий.
Первые называются по-разному — инстинкты, вдохновения, озарения, интуиция. В действительности это послания, посылаемые Дживой из Сахасрадалы в Читту. Проходя незамеченными через Разум, они размещаются в Сердце и, будучи возбуждены внутренним или внешним контактом, всякий раз возникают столь же неожиданно и производят на Разум такое же сильное впечатление, как если бы они были подлинными вдохновителями, нисходящими в Разум непосредственно из Виджняны. Но они всплывают, окрашенные эмоциями, искаженные ассоциациями и воспоминаниями в Сердце, извращенные взрастившим их воображением. Многое из того, что называют верой, гением, поэтическим вдохновением, приходит именно из этого источника. Он помогает обычному человеку, необычайно важен для животного, но очень мешает вам.

Импульсы чувств — это то, что обычно называют эмоциями. Эмоции бывают двух видов: естественные или вечные, а также искусственные или искажения. Любовь естественна, она идет от Знания и ей свойственно сохраняться в ходе эволюции. Ненависть — это искажение любви, или реакция, порожденная Неведением. Подобным же образом, мужество вечно, а страх является искажением. Сострадание вечно, а сожаление, антипатия, отвращение — искажения. Те, которые естественны и вечны — любовь, мужество, сострадание, праведные и благородные устремления — являются Законом для эволюции этой вселенной, а остальные нарушением Закона. С точки зрения вечности, конечно, все это не относится к сегодняшнему пониманию того, что такое Эволюция, а что такое Деградация. Более того, нарушение Закона зачастую необходимо как переход или как подготовка к переходу от неразвитого к развитому, от низшего к высшему. Человеку следует избавиться от искажений, но не от вечного Закона.

Третий вид импульса — это импульс к действию. Его присутствие в Сердце является временной необходимостью, которая обусловлена невежественным развитием человеческого существа. Если в человеке превалирует врожденное невежество, то пробудить его к действию нелегко. Для этого должна присутствовать одна из двух сил — желание или эмоция. Любовь, ненависть честолюбие, ярость должны расшевелить его, иначе он не сможет действовать или же будет действовать вяло. Он не в состоянии постичь независимое от эмоций побуждение к действию без желания.
Эмоция должна лишь придать окраску темпераменту человека. Ему следует, как должно быть, преисполненным чувств любви, мужества, чести, истинного упования, уверенности в себе но он не должен действовать под влиянием какого-либо, сколь угодно благородного, но индивидуалистического импульса. Он должен действовать повинуясь импульсу Воли, пребывающей в непосредственном общении с Пурушей в Виджняне, понимая посредством Разума почему Воля действует именно таким образом и окрашивая действие эмоций, присущему ему темпераменту.
Но ни Разум, ни эмоция не должны вмешиваться непосредственно в действие или пытаться обусловить последнее. Разум — для мысли а Сердце — для эмоций. В состоянии Очищенного Сознания ни Разум, ни Сердце не имеют с действием ничего общего.
Интеллектуальный Асур предопределяет свои действия какими-то своими соображениями или идеалами, эмоциональный Асур — своими чувствами. Но Очищенное Сознание предопределяет их горним вдохновением, идущим от божественного существования в Виджняне. Это то, что люди зачастую называют Божественным указанием.
Только Очищенное Сознание может со всей уверенностью полагаться на имеющуюся у него Божественное указание такого типа. Неочищенное Сознание  нередко принимает за Божественное указание свои собственные идеи, фантазии, эмоции и даже желания.
Поэтому вы должны стремиться к освобождению от активности нижнего слоя  Читы или прошлых впечатлений, посредством успокоения воспринимающего ума, как это было описано в предыдущей главе, к освобождению от инстинктивного мышления или мысле-импульсов — теми же средствами, к освобождению от привычки действовать, исходя из собственных эмоций, позволив Воле успокоить свои импульсы и очистить своё Сердце.
Посредством Воли вам следует воспретить и остановить всякую речь или действие, которые слепо идут от эмоций или страстей, вздымающихся в вашем сердце. Когда эмоция будет успокоена, ее нужно приучить вести себя подобно волне которая, поднимаясь, затем опять возвращается в море, а не безудержно врывается в действие.
Эти спокойные волны, удовлетворенные самим своим существованием, не требующие удовлетворения в действии и не ищущие господства в жизни или идеях, представляют собой Очищенные эмоции. Те, которые поднимаются вверх, в Разум, и пытаются обмануть мысль или мнение, те, которые движутся вовне, в речь или действие, представляют собой движения неочищенного Сознания. Я имею в виду то, что эмоции в сердце служат лишь для наслаждения. Над действиями же должен властвовать некий более высокий принцип.

Воля опять же, является тем, что должно очистить, направить и обновить сердце. Но наилучшие условия для этого создаются в том случае, если Знание предварительно стало активным, а Ум спокойным. Спокойный Ум предполагает легкое очищение Сердца.

7

Далее я перехожу к жизненной Энергии — Пране. Нервному, жизненному или витальному элементу в человеке, сконцентрированному в тонком теле под воспринимающим и эмоциональным Умом и связанному с пупком в физическом теле. Здесь я должен провести различие между жизненной энергией тонкого тела и жизненной энергией физического тела: первая движется в нервной системе тонкого тела, как на то указывают йогические книги, вторая же — в нервной системе грубого тела. Они тесно связаны и почти всегда воздействуют друг на друга. Жизненная Энергия образует связь между физическим и ментальным телом.
Я должен предостеречь вас от повторения ошибки тех, кто, пытаясь увязать науку о Духовном Пути с физической наукой Запада, ищет Чакры и Нади в физическом теле. Вы не найдете их там. В нервной системе физического тела существуют определенные центры, с которыми Чакры СООТНОСЯТСЯ, в противном случае Хатха-йога была бы невозможной. Но эти центры не являются Чакрами. Европейцы — большие мастера в своей собственной области знаний, так что вам не следует стесняться учиться у них. Но ради бога, не подчиняйте их власти свое высшее Знание, тем самым вы произведете лишь ужасную путаницу. Развивайте первым делом ваше высшее Знание, а затем изучайте их науки — и последние тотчас же займут свое должное место.

Меня интересует в основном Энергия тонкого тела, ибо Энергия материального тела относится скорее к Телу, чем к Сознанию, и я буду говорить о ней в связи с Телом.
Энергия тонкого тела является средоточием — «троном» — желания, и ее очищение крайне важно. Пока вы не избавились от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавились от желания все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Прежде всего, избавься от желания».
Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете Знание и сможете научиться прилагать свою Волю к успокоению ума и очищению эмоций. Вы можете выдворить его при помощи полного самоконтроля. Вы можете подавить его при помощи жесткого обуздания. Но все это, в конечном счете, бесполезно, ибо оно вернется опять. «Пракритим Янти Бхутани Ниграхак Ким Каришьяти» говорит Кришна в Бхавадгите — «Создания следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?» То есть это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде.
Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о дьяволе, нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь за тем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей, неизменная природа вещей, состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, не успокоенный ум — давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Разум — хранить его семя, готовое прорасти при первой же возможности. Поэтому, до тех пор, пока все Сознание не очистится, пока вы не получите новый Ум и новое Сердце, вы не сможете освободиться от желания. Оно либо возвращается, либо остается.
Однако желание может быть полностью уничтожено, если просветленное понимание, озарив деятельность упроченной и поддерживаемой чистым сердцем Воли, отбрасывает желание в тонкое тело и атакует его на его же собственной территории. Когда вы обретаете Чистый Разум, вы обретаете способность различать эти разнообразные органы и определять локализацию любых процессов, имеющих место в вашем ментале. При этом желание может быть изолировано в Пране, а сердце и ум остаются незатронутыми его настойчивыми набегами. Ибо желание действенно лишь до тех пор, пока оно может сохранять власть над Сердцем и Разумом, производя искажения эмоций и извращенные знания, придающие ему силу для того, чтобы навязать себя Воле и оказывать, таким образом, влияние на внешнее и внутреннее действие.
Маскируя себя под принципы, идеалы или оправданные эмоции, желание наиболее сильно у высших типов человеческих существ.

Не забывайте того, что избавиться нужно от всех типов желаний — от тех, что называются хорошими в такой же степени, как и от тех, что называются плохими. Сохраняйте хорошие желания и выдворяйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вслед за плохими вы посредством единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя Воле Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний.
В противном случае вы обнаружите однажды, что ваш путь — это путешествие по порочному кругу. Ибо всякое желание является прирожденным предателем, который наверняка отопрет ворота вашим врагам. Когда нечистый дух возвращается домой, он обнаруживает его выметенным и прибранным, то есть очищенным от плохих мыслей и украшенным благими желаниями. Однако, как только он входит внутрь, состояние человека делается еще хуже, чем оно было вначале. Поэтому избавьтесь от каких бы то ни было желаний — хороших, плохих и нейтральных. Поднимитесь над добродетелью так же, как и над пороком. Довольствуйтесь тем, что вы не раб, даже если бы цепи были из чистого золота. Не признавайте водителей или учителей иных, кроме Бога, даже если бы ими оказались достойные благоговения божества или ангелы.

Желание состоит из трех элементов: Привязанности, Жажды и Предпочтения.
В первую очередь избавьтесь от Привязанности. Приложите вашу Волю и очищенное Сознание к тому, чтобы изгнать эту цепкую тягу к вещам, которая заявляет: «Я должен иметь это, без этого я не могу», — и возвращается к подобной идее даже в том случае, если она упорно отвергается. Когда эмоции спокойны, эта Привязанность отомрет сама собой; некоторое время, однако, она будет рвать и метать, пытаясь вернуть эмоциям их былую силу. Настойчиво и терпеливо прилагайте Волю, не расстраиваясь неудачами; ибо желание — это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!»
Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимания и прилагайте вашу Волю с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда Привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать — не в сердце или Разуме, но в Пране. Однако, если привязанность ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной Жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца.
Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться симпатия. А если симпатия здесь, то наверняка придет и антипатия. Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью и ликованием. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажите: «Отлично», — и подчинитесь. Избавьтесь от симпатии и антипатии и обратите совершенную беспристрастность.

Обладая совершенной беспристрастностью, вы обретете либо совершенный Божественный Покой, либо же совершенное Божественное Наслаждение. Божественный покой представляет собой Блаженство отказа, и обретают ее те, кто остается в неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана. Вы можете обладать и тем, и другим — Божественным Покоем и Божественным Наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Божественного Наслаждения, основанным на совершенном Божественном Покое. Большинство людей не могут представить Наслаждение без Желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. Это Неведение — фундаментальная часть невежества.
В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Божественное Наслаждение спокойно, уверено, прочно и неограниченно. Ему незнакомо пресыщение, его блаженство бессмертно. Словом, это не веселье, не радость, но Блаженство. Это божественный нектар, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В нем нет Вожделения, но бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор — все, что является мучением для раджасического человека, превращаются им в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподнюю, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: «Это от возлюбленного», — но также, подобно совершенному Джнянину: «Это — Возлюбленный, это — Ананда Брахман, это — Канта, Шива, Шубха, Сундара».

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Я уже достаточно сказал об этом. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Силу, передача всего божественной Воле, работающей в Ауре, при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши, который, оставаясь бездействующим на всем протяжении Пути, является все же Хозяином, источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

8

Остается Тело — грубая часть человека, которая состоит из физической нервной системы и тела, в котором действует Жизненная Энергия — представляющая собой принцип жизни. Смерть приходит в результате разрушения связи между физическим и тонким телом. Этой связью является Жизненная Энергия. Тонкое тело, вбирая в себя жизненную энергию, отходит. То малое, что остается в грубом теле, имеет природу Апаны и тяготеет к той разновидности растворения, которую мы называем гниением. Когда улетучивается энергетическая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняет свою целостность, Апана приводит к быстрому его разложению. У некоторых животных, однако, имеется такой избыток жизненной Энергии. что тело их проявляет признаки жизни даже после отделения тонкого тела.

До сих пор я рассматривал очищение тонкой части человека, Сознания или Ума. Проблема тела немного выходит за пределы моих намерений. Несколько слов все же сказать необходимо. Принцип, на котором основывается излагаемый мною Путь, состоит в том, что грубое тело представляет собой лишь тень или продукт тонкого. Тело — это форма, шаблон, матрица, в которую отливается Ум. Но сама форма была приготовлена умом и умом же может быть изменена. Ум очищенный, освобожденный и совершенный может делать с телом все, что угодно. Он может оставить его таким, каким оно есть, позволив прошлой Карме делать свое дело в физической части существа в форме болезни, страдания, несчастья и смерти без того, чтобы Ум был как-либо затронут последним. Все эти оковы и нечистоты представляют собой физическую транскрипцию и результат ментальной связанности и нечистоты. С устранением причины устраняется и следствие, но не сразу. Опять-таки, это похоже на пар и локомотив. Привычки, которые являются следствиями, созданными в прошлых жизнях, будучи изгнанными из ума, в полном своем составе низвергаются в тело. Вы можете позволить им истощить себя там. Многие так и поступают. С другой стороны, вы можете, последовав за ними в тело, изгнать их также и оттуда. В этом случае вы обретаете Совершенства Тела. Обычно его ищут посредством Хатха-йогических и Раджа-йогических процессов. Но в этом нет необходимости. В равной степени можно следовать и указанному мной процессу — гораздо более легкому и надежному.

Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом — освобождения тела, совершенным умом — совершенства тела. И по ваших мере успехов в Сознании тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Силы. Многих Последователей пугают болезни. Вам нет нужды пугаться, ибо вы предали себя в руки Бога, и он побеспокоится о вас. Болезнь придет к вам лишь как часть обязательного процесса очищения тела. Исчерпав себя, она исчезнет и никогда не вернется. Придут другие расстройства тела, сопутствующие преобразованию недостойной физической Ауры в достойную. Необходимы глубокие изменения в ваших мозговых клетках, в вашей нервной системе, в ваших пищеварительных и секреторных функциях. И они не могут быть произведены без некоторого физического расстройства. Но последнее никогда не будет большим, чем того требует процесс. Не творите над телом никакого насилия. Если вы употребляете физические лечебные средства, то пусть они будут как можно более, просты и чисты. И прежде всего избавьтесь от тревоги и страха. Вы не можете заботиться о себе больше, чем Бог заботится о вас. Вот только ваша забота вполне может быть невежественной и неуместной. Он же, обладая Знанием, для достижения надлежащих результатов прилагает и надлежащие средства.

Нечистота тела проявляет себя главным образом в болезни, боли, способности страдать от холода и жары, неизбежности выделительных процессов. Первый признак Совершенства Тела — это исчезновение всякой предрасположенности к заболеванию. Второй — это освобождение от холода и жары, причем последние либо исчезают вообще, либо сменяются приятными ощущениями, которые зачастую сопровождаются электрическими проявлениями. И третий признак — это уменьшение или исчезновение выделительной активности. Боль также может быть полностью удалена из тела, причем еще до прихода избавления от реакции, называемой болью, или даже вообще без такого избавления, Беспокойство, причиняемое болью, может быть устранено и замещено некой разновидностью телесного наслаждения. Наконец, из жизненной Энергии, которой они принадлежат, исчезают чувство голода и жажды, а зависимость от пищи уменьшается или прекращается. Эти Совершенства составляет основу Совершенства Тела. Но оно включает и другие достижения, такие как Махима, Лагхима, Анима Сидхи, а также неуязвимость и нетленность тела — силы, достигавшиеся до сих пор в Кали Юге лишь наиболее продвинутыми последователями Духовного Пути. Они зависят, главным образом, от замещения обычного пятеричного движения Праны, Апаны, Вьяны, Соманы и Уданы единым упрощенным действием первичной и изначальной силы Праны — бесконечной жизненной энергии.

Хотя все это представляет собой важные элементы тантрического Пути, я упомянул здесь о них весьма поверхностно, поскольку их рассмотрение не входило в мою основную задачу. Все они могут быть развиты при условии совершенства ментального Сознания. На этом совершенстве я и предлагаю вам сконцентрировать свою энергию и внимание. Обретая его, вы обретаете ВСЕ. В настоящее время центром человеческой активности является Разум, Сердце и воспринимающий Ум. Тело же, невзирая на его чрезвычайную важность, является подчиненной и независимой функцией. Не следует презирать его в связи с этим. Тем не менее, однако, люди, как правило, придают телу слишком большое значение.
Когда Джива становится Хозяином ума, тело занимает надлежащее ему место. Вместо того, чтобы вмешиваться в работу Разума и Воли, а зачастую и помыкать ими, оно подчиняется и несет на себе их печать. Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я сказал то, что считал необходимым. Добавлю лишь несколько слов в заключении. Вам не следует думать, будто то, что я дал, составляет все требуемое вам знание о себе и о Духовном Пути. Напротив, это всего лишь отдельные указания, необходимые на определенном этапе. Они касаются, главным образом, очищения, первой части вашего пути. После того, как Очищение стало полным, следует совершенствовать духовное освобождение, обретать свободу, вещь легко достижимую после Очищения и невозможную до него. Под духовным Освобождением я не подразумеваю растворение индивидуального существа в Брахмане. Это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то Воля Божья. Под духовным Освобождением я подразумеваю освобождение от Невежества, Эгоизма и всякой Двойственности. В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам пути, освобожденному Наслаждению и Совершенству. По мере продвижения вперед, вам придется изменять свое отношение не коренным образом, но в некоторых важных пунктах. На этом, однако, я останавливаться не буду. Лучше делать что-то одно, а не все сразу.

Во всем, что здесь написано, я придерживался одной точки зрения, для многих из вас непривычной. Если началом всякой мудрости вы полагаете полное пресечение привязанностей и желаний, то вы вряд ли будете мною довольны. Для меня полное пресечение представляет собой лишь временное полезное состояние ума, к которому Бог прибегает для упрочнения отказа от того, за что старые привычки и программы цепляются слишком упорно, чтобы быть сброшенным посредством простой Практики. Для Очищения и Освобождения необходимо Знание. Однако Знанию должны помогать либо Пресечение, либо Практика, до тех пор, пока Ум не успокоится и не позволит Знанию делать свое дело. Как только Ум становится спокоен и невосприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Знание, а Сила беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Пути — лишь прогрессирующие Совершенство без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Практике или Пресечении. Привязанность к ним столь же пагубна, как и привязанность к самой жажде желаний.

Опять же, если вы вместе с буддистами думаете, что вся жизнь это страдание и отверженность от некоего высшего блага, или если вы думаете вместе с Майявадинами, будто мы пришли в этот мир, не имея никакой иной цели, кроме как по возможности быстрее выбраться отсюда, подобно прославленному полководцу, чьим величайшим военным подвигом было захватить высоту с тем единственно, чтобы тотчас ее покинуть, если вы думаете так, то вам лучше обойти меня стороной. Я — тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Блаженством и живущий Блаженством, идущий от Блаженства к Блаженству. Блаженство и Сила — вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Неведения, забвения нашего высшего и истинного Я. Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем — недолгие периоды Кали Юги.
Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь даже из тех уголков времени и пространства, где им дозволено существовать. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе — блажен, а Бог в проявлении — проклят. Я отказываюсь признать, что Брахман это глупец или пьяница, которому снятся кошмары, что он собственноручно загипнотизировал себя собственными иллюзиями. Я не нахожу такого учения в Ведах. Оно не согласуется с моими реализациями, достоверностью которых является непоколебимое Блаженство и Знание в душе, освобожденной от желания феноменальной деятельности.
Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: «Некоторые проповедуют деятельность в этом мире, а некоторые — недеяние. Но что касается проповедующих недеяние, то я не разделяю мнения этих немощных существ», — «На Ме Матам Тасья Дубраласья».

Однако действие, которое он приводит в качестве примера, является действием великих Божеств и даже, как говорит Гете, действием великих ЕСТЕСТВЕННЫХ сил — Бескорыстных, Неутомимых, Самоуравновешенных в благости, не ограниченных даже саттвической активностью Аханкары, составляющих единство в различии с Пурушогтамой, когда мое существо пребывает в Его существе, а моя Шакти составляет лишь частное действие Его бесконечной Шакти-Кали. Я не невежда, я не связан, я не скорблю — я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю маску скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? ЯБрахман, ЯОн, грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным и вездесущим, поместил себя во всех атомах Вселенной, оставаясь в каждом из них все столь же бесконечным. Это — таинство существования — великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая Знанием. Знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, Очищенной, Освобожденной, Всерадующейся и Всесовершенной Души.


Забыли пароль

Хотите зарегистрироваться
Добро пожаловать