Подлинное направление Садханы как раз противоположно тому, которое избирается в большинстве случаев и которое, вероятно, было избрано, в том числе и вами. Обычно начинают с тела и Праны, затем переходят к Читте и Манасу и заканчивают Буддхи и Волей. Правильное же направление состоит в том, чтобы начать с Воли и закончить телом. Если человек начал с воли, то ему не нужны Асаны, Пранаяма, Кумбхака, Читташуддхи или какой — либо иной вид предварительной подготовки. Именно на это в отношении йоги указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего выполняйте Шакти упасану» — говорит он, — «Обретите Шакти и она даст вам Сат». Воля и Шакти представляют собой средства, необходимые йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы — Брахман», — и это было важнейшее откровение из числа переданных им Свами Вивекананде. Вы — Ишвара. Вы можете быть Сиддхой или чем-то подобным в соответствии с вашим выбором; и вы можете быть чем-то прямо противоположным — опять же, если таков будет ваш выбор. Во-первых, следует верить в себя, во-вторых, — в бога, в-третьих, — в Кали. Ибо эти вещи составляют мир. Воспитайте в первую очередь Волю, через посредство Воли развивайте Джняну, через посредство Джняны очистите Читту, установите контроль над Праной и успокойте Манас. Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной Йогой — Махас Патха, это является истинной и единственной Тантрой: Веданта начинается с Буддхи, Тантра — с Шакти.

Чем является Воля, вы уже слышали. Она суть Шакти, она не Васана, и она не Чешта. Васана и Чешта являются отрицанием воли. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашей Воли. Брахман не имеет желания. Он волит — и все происходит согласно его Воле. Если у вас есть Чешта, то это значит, что вы сомневаетесь в вашей Воле. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман не имеет Чешты. Он волит, и его Воля производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах — это Аджняна. Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале Кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же — это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на волю, предоставив конечный результат Богу, который суть ваша всемогущая, вездесущая и всеведущая самость. Вы — это индивидуальный Бог. а Он — универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога — Экам эвадвитиям (одного без другого). По этому Воля предполагает Самату, отсутствие Васаны и Чешты. Отсутствие Васаны и Чешты предполагает знание. Пока вы не обладаете знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Васаны и Чешты.

Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти. Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть Сакши, Ануманта, Бхокта и Бхарта (беспристрастный и санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто наслаждается, и кто поддерживает природу). Как Ануманта, дайте распоряжение. Как Сакши, наблюдайте ее работу, безотносительно к результату. Как Бхокта, наслаждайтесь результатом. И как Бхарта, помогайте ей заботой об Адхаре. Не разрушайте ее тамасической Удасинатой или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваша Воля никогда не утратит способности действовать. Вы суть — Джнята: обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию Садханы или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь — вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.

2

Сегодня я буду говорить о Шакти и Воле, поскольку это является основанием Йоги. Шакти находится в Сахасрадале, как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи, а под ним, занимая средний уровень, находится разум или низший Буддхи. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом. Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.

В груди, сразу над сердцем, находится Манас — орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями. Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта. От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции — физическую Прану или нервную систему, а также Анну или собственно физическое тело.

Воля же представляет собой орган Ишвары или живого хозяина тела. Она действует посредством всех этих функций: через Буддхи на мышление и знание, через Манас на ощущения, через Читту на эмоции и через Прану на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти становится совершенной и безошибочной. Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых, — смешение функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей — рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Например, когда любовь встречается в Буддхи, человек становится слепым к правде о том, кого он любит. Он не способен различать в последнем правильное от неправильного, Картавья от Акартавья — то, что должно и то, что не должно делать. Он в большей или меньшей степени становится рабом эмоций — любви, злости, ненависти, сожаления, мести и т. д. Подобным же образом, если Манас вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи или истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит, вместо того, чтобы судить то, что он видит и слышит. Опять же, если разум, память, и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в волю вторгается Буддхи, человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания. Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-Санкара. Так вот, то, что я описал, представляет собой обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это — Дхарма-Санкара — смешение или подмена функции, некомпетентное или невежественное правительство. Воля — истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре — хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей — жертвой обмана и марионеткой собственных слуг.

Почему он допускает это? Из-за Аджняны. Он не знает, он не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности — к телу. «Это мое королевство», — думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он — Ишвара, король, хозяин и сам бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр — Воля. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставит каждого чиновника послушно и безупречно выполнять его собственные, обязанности. Не всех чиновников сразу, разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а, во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать. Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свою волю? Прежде всего, вы попытаетесь приложить ее через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты — с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса, применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы физически сражались с тем, над чем, хотите установить контроль. А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи, пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так. Пусть это произойдет.»- и т. д. Для того, чтобы обрести силу Воли, йогинами применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует Прану и тело. Раджа-Йогин — сердце, Манас и Буддхи. Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не первого сорта, поскольку предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Воля лишь тогда совершенна в своем действии, когда проводит его отстранено от всего этого, направляясь из Сахасрадалы непосредственно к объекту — без эмоции, пыла и страсти. КАЖДОЙ ФУНКЦИИ — СВОЕ, воля же является функцией Воли. Она всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.

Она использует Буддхи для знания, а не для управления. Она использует Манас для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить или обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами, как нечто совершенно от них отдельное. Все они — лишь Янтра — механизм. Пуруша же это — хозяин механизма. А Воля — движущая сила последнего.

Вот правильное знание. Как применить его, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей — непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Воли. Но прежде он должен знать: он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Это то, что я пытаюсь дать вам. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Воли и природу Ишвары.

3

Воле, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава, поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете и вы не должны приводить вашу Волю в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги, оставайтесь только Садхаком. Когда вы обретете Сиддхи Воли, примените их прежде всего для того, чтобы обрести совершенство Адхары. И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхару для Кармы, для жизни.

Свабхава оказывает сопротивление совершенному действию Воли, почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично — Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме. Тамасическая сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Сиддхой. Человечество эволюционирует, йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Воля принимается в первую очередь за Свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, она избавляется прежде всего от старых Санскар несостоятельности, Аджняны того, что я человек, не бог, ограничен, небеспределен, беспомощен, невсесилен. В первую очередь Воля должна сказать: «Я всесильна могу сделать то, на что указывает Пуруша». Ибо Воля это Шакти в действии, а Шакти может быть лишь одна — сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.

Затем Воля принимается за Адхару и делает ее Шуддхой, с тем, чтобы иметь возможность самой быть Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Воля не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Джняну и через посредство Джняны осуществить Шуддхи Адхару. Когда Адхара становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар и неправильных действий, является тем, что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой, то есть Адхара избавляется от всех Доша — несовершенств и слабостей, и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушотаммы, Пуруши и Шакти для продолжения Лилы.

Поэтому следующей ступенью, которая подлежит рассмотрению, является знание — Джняна. Но прежде, чем я перейду к этому, позвольте мне закончить о препятствиях, которые содержатся в Свабхаве. Здесь есть не только неправильные Санскары и Ашуддхи Адхары. Наряду с определенными тенденциями и законами, препятствующими развитию Йоги, общая природа вещей песет в себе также определенные тенденции, способствующие развитию Йоги. Существуют три препятствующих закона — закон сохранения, закон сопротивления и закон возвращения. Существуют три способствующих закона — закон постепенных процессов, закон концентрированных процессов и закон скрытых процессов.

Закон сохранения состоит в том, что правило, привычка или тенденция однажды установленные, обретают тем самым право на жизнь и выказывают естественное сопротивление изменению или упразднению. Чем дольше что-либо устанавливалось, тем дольше его приходится искоренять. Если человек на протяжении многих жизней стремился к «цветам зла», не предпринимая каких-либо серьезных усилий для того, чтобы искоренить их или очистить себя, то он не сможет избавиться от них и стать чистым и спокойным, попросту пожелав того или приложив некоторое усилие. Они отвергают столь бесцеремонное отношение. Они говорят: «Вы дали нам права в этой Адхаре, так что мы остаемся». Еще сложнее иметь дело с теми Дхармами тела, которые люди называют законами физической природы.

Но Воля всемогуща, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее она восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и не оставляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары. Их поддерживает целая армия сил или духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Воля еще не стала Сиддхой, а Адхара еще не стада Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.

Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Воля является Сиддхой, а Адхара Шуддхой, рецидивы ослабевают становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенной Воле этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона, законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться к силе и совершенству. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, Йогин в любой момент может стать Бхраштой то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему Йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой — наслаждением.

Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени — последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.

Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности же они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным или сжатым процессом.

И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам. При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.

Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар или великий Вибхути способен достичь третьей.

Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Воли — не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Воли, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты и Буддхи во время приложения Воли; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания Воли, Атманом Атмана, будет автоматически подготовлена чистота Адхары, а знание начнет развиваться и действовать.

4

Что такое знание? В чем оно состоит? Мы должны отличать знание как таковое от средств познания. Опять-таки, в том, что касается средств, мы должны отличать инструменты от операций, производимых при помощи этих инструментов.

Под знанием мы подразумеваем осознание, привнесение вещи в активное сознание — в нашу Чайтанью. Но что мы имеем ввиду, говоря о привнесении вещи в нашу Чайтанью? Откуда мы эту вещь привносим? Европейцы говорят, что извне. Мы говорим, что изнутри, из самой Чайтаньи. Другими словами, всякое, знание — представляет собой деятельность сознания, воздействующего на что-то в самом же сознании. Вначале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане, то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит в виде идеи формы, идеи имени и идеи качества и в этом качестве является колыбелью вещей. Оно имеет имя, форму и качество в Каране или Махакаране, каузальном типическом и совершенном состоянии сознания. Затем в Сукшме — тонком, ментальном или пластичном состоянии сознания — оно обретает возможность видоизменяться и развиваться. Наконец, оно действительно видоизменяется, развивается и эволюционирует в Стхуле — материальном или эволюционном состоянии сознания. В Каране нет эволюции, ничто никогда не изменяется, все вечно. Карана является Сатьей. В Сукшме все представляет собой подготовку к изменению. Оно целиком пребывает во власти воображения или Анриты и поэтому является Свапной — чем-то не до конца ложным, но в то же время и неприложимым к Каране или Стхуле непосредственно. В Стхуле все развернуто. Это частичная Сатья, которая развивается путем постепенного превращения старой Сатьи в Анриту, что называется разрушением, и постепенного превращения новой Анриты в новую Сатью, что называется сотворением. В Каране нет ни сотворения, ни рождения, ни смерти. Все существует вечно, и единственное изменение — от типа к типу, от завершения к завершению. Поэтому знать это в действительности означает быть сознательным по отношению к вещи в одном из этих трех состояний или во всех этих трех состояниях одновременно. Знание Стхулы составляет науку. Знание Сукшмы составляет философию, религию и метафизику. Знание Караны составляет Йогу. Когда человек познает Стхулу, он познает ее при помощи чувств, то есть при помощи Манаса. Он познает Сукшму при помощи разума или вдохновенного интеллекта. Он познает Карану при помощи Джняны или духовной реализации. Поэтому полное знание состоит из трех операций: во-первых, объективной Упалабадхи или опыта, во-вторых, интеллектуального определения вашего понимания вещи, и, в-третьих, субъективной Упалабадхи или духовного опыта. Ученый начинает снизу и взбирается, если он может, наверх. Йогин начинает сверху и для получения совершенного доказательства спускается вниз. Вы не ученые, вы — Садхаки. Поэтому, когда вы говорите о знании, вы должны понимать процесс: вы осознаете вещь в субъективном опыте — Бхаве, затем думаете о нем и выражаете свой опыт в Артхе в виде слов, комбинация которых образует мысль. Вы проверяете свой опыт физическим или объективным опытом.

К примеру, вы видите человека. Вы хотите знать, кто он, о чем он думает и чем занимается. Что в этом случае делает ученый или материальный человек? Он наблюдает за человеком, отмечает о чем он говорит, как звучит его голос, какое у него выражение лица, каковы его действия, с какого рода людьми он общается и так далее. Все это объективно. Затем он рассуждает, исходя из своего объективного опыта. Он говорит: «Этот человек сказал то-то и, то-то, следовательно, он думает так-то и так-то, то есть он должен иметь такой-то и такой-то характер. Его действия свидетельствуют о том — то, а его лицо…» — и продолжаете в том же духе. Если он не получил всех необходимых фактов, он восполняет их из своего соображения и памяти, которая представляет собой его опыт познания других лиц и самого себя, а также опыт человеческой жизни — вычитанный из книг и услышанный от других людей. Он воспринимает, наблюдает, сопоставляет, сравнивает, делает выводы и заключения, воображает, вспоминает, а конечный составной результат называет объяснением, знанием, фактом. В действительности же он имеет дело лишь с вероятностью, ибо для него невозможно быть уверенным в том, правильны ли его выводы вообще, правильно ли хоть что-нибудь в его мышлении за исключением действительного наблюдения — восприятий, доставляемых ему глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. Ничему кроме этого материальный человек не доверяет. Помимо того, что он наблюдает посредством своих чувств, а также того, что согласуется с его чувственным восприятием, ничто не является для него истинным.

А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой — своей самостью — и вещью как таковой — ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Он может никогда не видеть ее формы, не слыхать ее имени и не быть знакомым с ее качеством, но тем не менее он может знать вещь. Потому, что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Это имеет место в Махакаране человека. Здесь все встречается в Атмане и столь неотделимо от Атмана, что я могу знать все обо всем, попросту войдя в контакт с ним. Немногие Йогины достигали этого состояния. Но, тем не менее, даже в Каране я могу установить связь между собой и вещью и знать ее через посредство Бхавы. Я привожу себя, свою душу, в контакт с душой изучаемого мною человека или вещи. Праджна во мне становится едина с его или ее Праджной. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к нему или к ней в моей Буддхи. Если мой Буддхи совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти, то я узнаю правду. Я достигаю этого при помощи Бхавы, духовной или субъективной реализации.

Затем мне следует сделать обретенную мною вещь ясной и точной. Для этого я должен интеллектуально изложить ее своему уму, то есть я должен думать о ней. Те идеи, о которых я говорил вам, имеются во мне в виде невыраженного знания. Оно придает себе форму в словах — Вак, и приобретает точное значение. Это и есть мысль. Большинство людей мыслит неясно, выражая вещь через посредство несовершенной речи и нечеткого значения. Йогин не должен так делать. Его мысли должны выражать себя в ясных и совершенных предложениях. Он может знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно.

Йогин делает умозаключения, когда в этом есть необходимость, но он делает это не так, как человек науки. Он видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху, вдохновение предоставляет ему Вак, интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи — правильную Сиддханту, Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки. В результате этих четырех простых операций возникает совершенная истина. Если он должен спорить, интуиция предоставляет ему верные аргументы. Ему не нужно мучительно следовать от одного силлогизма к другому, как это делают логики.

И, наконец, он подтверждает свое знание фактами объективного мира. Он увидал истину о человеке, всего лишь взглянув на него или на его идеи. Он ясно обдумал ее и теперь он сравнивает свое представление с поступками человека, его речью и т. д. Не затем, чтобы проверить обретенную истину, ибо он знает, что человеческие поступки, человеческая речь и т. д. лишь частично выражают человека, сбивая с толку того, кто его изучает, но затем, чтобы увидеть, как истина, известная ему по Каране, разворачивает себя в Стхуле. Он доверяет объективным проявлениям человека лишь в той степени, в какой они согласуются с истиной более глубокой, обретенной им через посредство Йоги.

Вы видите огромную разницу. Единственная трудность состоит в том, чтобы вы привыкли использовать ум и чувства для подчинения, а не для изгнания ваших способностей. Поэтому вы находите затруднительным активизацию последних.

Если бы вы только могли с самого начала действовать с Бхава Атмаджняна — как это было бы легко! И, тем не менее, это произойдет. Но прежде вы должны освободиться от низшего Буддхи, от Индрий в Манасе и пробудить деятельность высших способностей. Они будут для вас с равным успехом видеть, слышать и думать.

Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары. Поймите умом то, что я сказал вам, и то, что скажу далее. Затем приложив Волю, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще.

Поэтому Воля прежде всего. Затем через посредство Воли, через посредство Шакти — Джняна. Прежде всего Кали, затем Сурья. Я объясню различные способности, когда закончу с остальной частью системы.

5

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают — Манас. Манас представляет собой воспринимающий орган. Он принимает образы, посылаемые глазом, ухом и прочими чувствами, и превращает их в то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые Виджняной в Читту идеи, образы и прочее и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми. Например, когда ум видит книгу и говорит: «Книга», — это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сенсуальную — чувственную — мысль. Когда он говорит: «Книга содержит в себе язык», — это представляет собой более отвлеченное понятие — интеллектуальную мысль. Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе — явления мыслимые. Вместе восприятие и понятие составляют то, что называется пониманием. Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, получая благодаря этому понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка. Даже тогда, когда я представляю себе ангела, я всего-навсего соединяю фигуру человека с крыльями птицы и даю комбинации имя ангела. Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких, например, как добродетель, мужество и т. д., я думаю не о чем-то отличном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем добродетели или мужества. Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о Манасе или понимании. Манас это не орган мышления, это орган чувств. Он ловит мысли на пути от Буддхи к Читте, но захватывая их, он превращает их в материю чувств, как было описано выше.

Он рассматривает их с точки зрения чувств. Животные думают посредством Манаса, и животные неспособны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-то образом, формой, звуком, запахом, прикосновением, вкусом и т.д. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных Буддхи дремлет, а если действует, то действует из-за вуали.

Но человек может осознавать вещи, которые чувства охватить не могут. Когда йогическая сила развита, доказательства тому вы можете получить ежедневно. Тот простой факт, что через посредство своего Буддхи человек может видеть истину относительно вещей, которые он не видел прежде и о которых ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистическое представление о мышлении.

Подобное представление приложимо исключительно к Манасу. Манас подчинен чувствам и постоянно формирует восприятия и понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он получает эти идеи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в Читте, иногда от Буддхи. Но всех их он пытается навязать Буддхи. Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина», — таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там-то», — говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.

Что же нам делать с Манасом? «Успокойте его», — говорит Йогин. Пока он занят, знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знаний. Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим для йогина. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в Манасе, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить виденье, слышанье и т. д., если вы, конечно, не пребываете в Самадхи. Вот почему ведантист придает такое большое значение Самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями.

Но если вы можете развивать знание лишь тогда, когда пребываете в Самадхи, то вам придется стать аскетом или отшельником — человеком, который отказался от жизни и мысли. Это необходимость, которая разрывает единство Божьего мира надвое и производит противоестественное разделение в том, что должно быть неделимым. Тантрист знает, что это не является необходимостью, что Самадхи — это чрезвычайно эффективный, но не единственный инструмент. Он упорядочивает свою Антахкарану таким образом, что оказывается способным осознавать себя также и во время прогулки, разговора, работы, сна — во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептивную позицию Манаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи.

Другими словами, он видит, слышит и т. д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и то же. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т.п. И кроме того, вы способны охватить душу, Гуну, — сущностное качество и чувство вещи в тот момент, как только вы осознаете ее. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей — абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.

Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоить Манас. Он перестанет воспринимать. Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи к Читте. Для достижения этого существует много способов, но большинство из них страдает тем недостатком, что несмотря на спокойствие думающей части Манаса, воспринимающая его часть сохраняет свою активность и продолжает создавать помехи. Лучшим способом является одновременное приложение Воли как для пробуждения Джняны, так и для успокоения Манаса. Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи, средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума — деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия — деятельностью Пракамьи. Это менее болезненный и более легкий процесс. Во-вторых, вы не можете остановить восприятие до тех пор, пока вы не в Сушупти. Вы останавливаете только мышление. Так что вы не можете сделать свой ум пустым. Как вы собираетесь избавиться от этого назойливого элемента, если только не выдвинете на первое место Джняну? Пракамья должна быть активной еще до того, как обычные восприятия смогут прекратить свою деятельность.

Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Волю, вы применяете Волю для пробуждения Джняны, вы применяете Волю для успокоения ума и низшего Буддхи и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.

6

Далее я перехожу к Читте. В Читте есть два слоя: один для эмоций, другой для пассивной памяти. Впечатления от всех мыслей, ощущений, чувств, зрительных восприятий и т. д. записываются в нижнем слое Читты и остаются там до тех пор, пока Джива не покинет тело. А впоследствии все эти впечатления, будучи заключены в тонком теле, отправляются с Дживой в иные миры. Когда Джива рождается вновь, они привносятся сюда вместе с ним в виде открытых Санскар в Муладхаре. Вот почему люди не помнят своих прошлых рождений, но могут вернуть память о них путем пробуждений Кундалини в Муладхаре. Эти впечатления скрыты в Читте до тех пор, пока активная память в Буддхи не призовет их. Те, которые привносятся в Буддхи особенно часто, имеют привычку возвращаться даже тогда, когда их об этом не просят: привычные мысли, идеи, чувства, мнения и т. д. представляют собой основное затруднение для Йогина до тех пор, пока Манас, в который они приходят, не успокоится.

Над первым лежит второй слой, слой эмоций. Эмоции — это движения Воли, которые направляются в Читту, принимая там форму импульсов. Они бывают трех типов: мысле-импульсы, импульсы чувств и импульсы действий. Первые называются по — разному — инстинктами, вдохновениями, озарениями, интуициями и т. д. В действительности это послания, посылаемые Дживой из Сахасрадалы в Читту. Проходя незамеченными через Буддхи, они размещаются в Читте и, будучи возбуждены внутренним или внешним контактом, всякий раз возникают столь же неожиданно и производят на Буддхи такое же сильное впечатление, как если бы они были подлинными вдохновителями и т.д., нисходящими в Буддхи непосредственно из Виджняны. Но они всплывают, окрашенные эмоциями, искаженные ассоциациями и воспоминаниями в Читте, извращенные взрастившим их воображением. Многое из того, что называют верой, Бхакти, гением, поэтическим вдохновением и т. д., приходит именно из этого источника. Он помогает обычному человеку, необычайно важен для животного, но мешает йогину.

Импульсы чувств — это то, что обычно называют эмоциями. Эмоции бывают двух видов: естественные или вечные, а также искусственные или Викары. Любовь естественна, она идет от Джняны и ей свойственно сохраняться в ходе эволюции. Ненависть — это Викара любви, искажение или реакция, порожденная Аджняной. Подобным же образом, мужество вечно, а страх является Викарой. Сострадание вечно, а Гхрина или сожаление, антипатия, отвращение и т.п. — Викары. Те, которые естественны и вечны — любовь, мужество, сострадание, праведные и благородные устремления — являются Дхармой, а остальные Адхармой. С точки зрения вечности, конечно, все это не относится ни к Самаджа, ни к Лаукик — временной Дхарме и Адхарме. Более того, Адхарма зачастую необходима как переход или как подготовка к переходу от неразвитого к развитому, от низшей к высшей Дхарме. Йогину следует избавиться от Викар, но не от Санатана Дхармы.

Третий вид импульса — это импульс к действию. Его присутствие в Читте является временной необходимостью, которая обусловлена раджасическим развитием человеческого существа. Если в человеке превалирует Ашуддха Раджас, то пробудить его к действию нелегко. Для этого должна присутствовать одна из двух сил — желание или эмоция. Любовь, ненависть честолюбие, ярость и т.п. должны расшевелить его, иначе он не сможет действовать или же будет действовать вяло. Он не в состоянии постичь Шуддха Правритти — независимое от эмоций побуждение к действию без желания. Эмоция должна лишь придать окраску Свабхаве или темпераменту человека. Ему следует, как должно быть, преисполненным чувств любви, мужества, чести, истинного упования, уверенности в себе и т.д. но он не должен действовать под влиянием какого-либо, сколь угодно благородного, но индивидуалистического импульса. Он должен действовать повинуясь импульсу Воли, пребывающей в непосредственном общении с Пурушей в Виджняне, понимая посредством Буддхи почему Воля действует именно таким образом и окрашивая действие эмоций, присущей ему Свабхаве. Но ни Буддхи, ни эмоция не должны вмешиваться непосредственно в действие или пытаться обусловить последнее Буддхи — для мысли а Читта — для эмоций. В состоянии Шуддха ни Буддхи, ни Читта не имеют с действием ничего общего. Интеллектуальный Асур предопределяет свои действия какими-то своими соображениями или идеалами, эмоциональный Асур — своими чувствами. Но Шуддха предопределяет их горним вдохновением, идущим от божественного существования в Виджняне. Это то, что люди зачастую называют Адешой — божественным указанием. Только Шуддха может со всей уверенностью полагаться на имеющуюся у него Адешу такого типа. Ашуддха Йогин нередко принимает за Адешу свои собственные идеи, фантазии, эмоции и даже желания. Поэтому Йогин должен стремиться к освобождению от активности своей низшей Читты или прошлых впечатлений, посредством успокоения Манаса, как это было описано в предыдущей главе, к освобождению от инстинктивного мышления или мысле-импульсов — теми же средствами, к освобождению от привычки действовать, исходя из собственных эмоции, позволив Воле успокоить его импульсы и очистить его эмоции. Посредством Воли ему следует воспретить и остановить всякую речь или действие, которые слепо идут от эмоций или страстей, вздымающихся в его сердце. Когда эмоция будет успокоена, ее нужно приучить вести себя подобно волне которая, поднимаясь, затем опять возвращается в море, а не безудержно врывается в действие. Эти спокойные волны, удовлетворенные самим своим существованием, не требующие удовлетворения в действии и не ищущие господства в жизни или идеях, представляют собой очищенные эмоции. Те, которые поднимаются вверх, в Буддхи, и пытаются обмануть мысль или мнение, те, которые движутся вовне, в речь или действие, представляют собой движения Ашуддхи. Я имею в виду то, что эмоции в Читте служат лишь для наслаждения. Над действиями же должен властвовать некий более высокий принцип.

Воля опять же, является тем, что должно очистить, направить и обновить сердце. Но наилучшие условия для этого создаются в том случае, если знание предварительно стало активным, а ум спокойным. Спокойный ум предполагает легкое очищение сердца.

7

Далее я перехожу к Пране, нервному или жизненному — витальному элементу в человеке, сконцентрированному в тонком теле под Манасом и Читтой и связанному с пупком в Стхула Дехе. Здесь я должен провести различие между Сукшма Праной и Стхула Праной: первая движется в нервной системе тонкого тела, как на то указывают йогические книги, вторая же — в нервной системе грубого тела. Они тесно связаны и почти всегда воздействуют друг на друга. Прана образует связь между физическим и ментальным телом. Я должен предостеречь вас от повторения ошибки тех, кто, пытаясь увязать йогическую науку с физической наукой Запада, ищет Чакры и Нади в физическом теле. Вы не найдете их там. В физической нервной системе существуют определенные центры, с которыми Чакры СООТНОСЯТСЯ, в противном случае Хатха-йога была бы невозможной. Но эти центры не являются Чакрами. Европейцы — большие мастера в своей собственной области знаний, так что вам не следует стесняться учиться у них. Но ради бога, не подчиняйте их власти свое высшее знание, тем самым вы произведете лишь ужасную путаницу. Развивайте первым делом ваше высшее знание, а затем изучайте их науки — и последние тотчас же займут свое должное место.

Меня интересует в основном Сукшма Прана, ибо Стхула Прана относится скорее к Анне, чем к Антахкаране, и я буду говорить о ней в связи с Анной. Сукшма Прана является средоточием — «троном» — желания, и ее очищение крайне важно для йогина. Пока вы не избавились от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавились от желания все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Прежде всего, избавься от желания». Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою волю к успокоению ума и очищению эмоций. Вы можете выдворить его при помощи Саньямы. Вы можете подавить его при помощи Ниграхи. Но все это в конечном счете бесполезно, ибо оно вернется опять. «Пракритим Янти Бхутани Ниграхак Ким Каришьяти» — «Создания следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?» То есть это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о дьяволе, нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь за тем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей, неизменная природа вещей, состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас — давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи — хранить его семя, готовое прорасти при первой же возможности. Поэтому, до тех пор, пока вся Антахкарана не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Оно либо возвращается, либо остается. Однако желание может быть полностью уничтожено, если просветленное понимание, озарив деятельность упроченной и поддерживаемой чистым сердцем Воли, отбрасывает желание в Сукшма Прану и атакует его на его же собственной территории. Когда вы обретаете Вишуддха Буддхи, вы обретаете способность различать эти разнообразные органы и определять локализацию любых процессов, имеющих место в вашем ментале. При этом желание может быть изолировано в Пране, а сердце и ум остаются незатронутыми его настойчивыми набегами. Ибо желание действенно лишь до тех пор, пока оно может сохранять власть над Читтой и Буддхи, производя Викары эмоций и извращенного знания, придающие ему силу для того, чтобы навязать себя Воле и оказывать, таким образом, влияние на внешнее и внутреннее действие. Маскируя себя под принципы, идеалы или оправданные эмоции, желание наиболее сильно у высших типов человеческих существ.

Не забывайте, кроме того, что избавиться нужно от всех типов желаний — от тех, что называются хорошими в такой же степени, как и от тех, что называются плохими. Сохраняйте хорошие желания и выдворяйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вслед за плохими вы посредством Мумукшутвы — единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя воле Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний. В противном случае вы обнаружите однажды, что ваш путь — это путешествие по порочному кругу. Ибо всякое желание является прирожденным предателем, который наверняка отопрет ворота вашим врагам. Когда нечистый дух возвращается домой, он обнаруживает его выметенным и прибранным, то есть очищенным от плохих мыслей и украшенным благими желаниями. Однако, как только он входит внутрь, состояние человека делается еще хуже, чем оно было вначале. Поэтому избавьтесь от каких бы то ни было желаний — хороших, плохих и нейтральных. Поднимитесь над добродетелью так же, как и над пороком. Довольствуйтесь тем, что вы не раб, даже если бы цепи были из чистого золота. Не признавайте водителей или учителей иных, кроме Бога, даже если бы ими оказались достойные благоговения божества или ангелы.

Желание состоит из трех элементов: привязанности или Асакти, жажды или Каманы и предпочтения или Рага-Двеши. В первую очередь избавьтесь от привязанностей. Приложите вашу волю и очищенную Антахкарану к тому, чтобы изгнать эту цепкую тягу к вещам, которая заявляет: «Я должен иметь это, без этого я не могу», — и возвращается к подобной идее даже в том случае, если она упорно отвергается. Когда эмоции спокойны, эта Асакти отомрет сама собой; некоторое время, однако, она будет рвать и метать, пытаясь вернуть эмоциям их былую силу. Настойчиво и терпеливо прилагайте Волю, не расстраиваясь неудачами; ибо желание — это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!» Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимания и прилагайте вашу Волю с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать — не в сердце или Буддхи, но в Пране. Однако, если Асакти ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца. Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Рага. А если Рага здесь, то наверняка придет и Двеша. Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью и ликованием. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажите: «Отлично», — и подчинитесь. Избавьтесь от Раги и Двеши и обратите совершенную Самату .

Обладая совершенной Саматой, вы обретете либо совершенную Шанти — божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу — божественное наслаждение. Шанти представляет собой Ананду отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана). Вы можете обладать и тем, и другим — божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги, основанной на совершенной Шанти. Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы — наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. Это Аджняна — фундаментальная часть невежества. В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей незнакомо пресыщение или Вайрагья, ее блаженство бессмертно. Словом, это не Хашья, не Сукха, но Ананда. Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы, но чистая Липса — бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор — все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподнюю, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: «Это от возлюбленного», — но также, подобно совершенному Джнянину: «Это — Возлюбленный, это — Ананда Брахман, это — Канта, Шива, Шубха, Сундара».

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Я уже достаточно сказал об этом. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти, передача всего божественной Воле, работающей в Адхаре, при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши, который, оставаясь Акартой на всем протяжении Садханы, является все же Ишварой, источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

8

Остается Стхула — грубая часть человека, которая состоит из Стхула Праны или физической нервной системы и Анны или тела, в котором действует Прана. Прана представляет собой принцип жизни. Смерть приходит в результате разрушения связи между Сукшма Дехой и Стхула Дехой. Этой связью является Прана. Сукшма Деха, вбирая в себя Прану, отходит. То малое, что остается в грубом теле, имеет природу Апаны и тяготеет к той разновидности растворения, которую мы называем гниением. Когда улетучивается праническая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняет свою целостность, Апана приводит к быстрому его разложению. У некоторых животных, однако, имеется такой избыток Праны. что тело их проявляет признаки жизни даже после отделения Сукшма Дехи.

До сих пор я рассматривал очищение тонкой — Сукшма — части человека, Антахкараны или ума. Проблема тела немного выходит за пределы моих намерений. Несколько слов все же сказать необходимо. Принцип, на котором основывается излагаемая мною Йога, состоит в том, что грубое тело представляет собой лишь тень или продукт тонкого. Тело — это форма, шаблон, матрица, в которую отливается ум. Но сама форма была приготовлена умом и умом же может быть изменена. Ум очищенный, освобожденный и совершенный — Сиддха — может делать с телом все, что угодно. Он может оставить его таким, каким оно есть, позволив прошлой Карме делать свое дело в физической части существа в форме болезни, страдания, несчастья и смерти без того, чтобы ум был как-либо затронут последним. Все эти оковы и нечистоты представляют собой физическую транскрипцию и результат ментальной связанности и нечистоты. С устранением причины устраняется и следствие, но не сразу. Опять-таки, это похоже на пар и локомотив. Привычки, которые являются следствиями, созданными в прошлых жизнях, будучи изгнанными из ума, в полном своем составе низвергаются в тело. Вы можете позволить им истощить себя там. Многие так и поступают. С другой стороны, вы можете, последовав за ними в тело, изгнать их также и оттуда. В этом случае вы обретаете Кайя-Шуддхи и Кайя-Сиддхи. Обычно их ищут посредством Хатха-йогических и Раджа-йогических процессов. Но в этом нет необходимости. В равной степени можно следовать и указанному мной процессу — гораздо более легкому и надежному.

Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом — освобождения тела, совершенным умом — совершенства тела. И по мере успехов вашей Йоги в Антахкаране тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Шакти. Многих Садхаков пугают болезни в ходе Йоги. Вам нет нужды пугаться, ибо вы предали себя в руки Бога, и он побеспокоится о вас. Болезнь придет к вам лишь как часть обязательного процесса очищения тела. Исчерпав себя, она исчезнет и никогда не вернется. Придут другие расстройства тела, сопутствующие преобразованию недостойной физической Адхары в достойную. Необходимы глубокие изменения в ваших мозговых клетках, в вашей нервной системе, в ваших пищеварительных и секреторных функциях. И они не могут быть произведены без некоторого физического расстройства. Но последнее никогда не будет большим, чем того требует процесс. Не творите над телом никакого насилия. Если вы употребляете физические лечебные средства, то пусть они будут как можно более, просты и чисты. И прежде всего избавьтесь от тревоги и страха. Вы не можете заботиться о себе больше, чем Бог заботится о вас. Вот только ваша забота вполне может быть невежественной и неуместной. Он же, обладая знанием, для достижения надлежащих результатов прилагает и надлежащие средства.

Нечистота тела проявляет себя главным образом в болезни, боли, способности страдать от холода и жары, неизбежности выделительных процессов. Первый признак Кайя-Шуддхи — это исчезновение всякой предрасположенности к заболеванию. Второй — это освобождение от Двандвы — холода и жары, причем последние либо исчезают вообще, либо сменяются приятными ощущениями, которые зачастую сопровождаются электрическими проявлениями. И третий признак — это уменьшение или исчезновение выделительной активности. Боль также может быть полностью удалена из тела, причем еще до прихода избавления от реакции, называемой болью, или даже вообще без такого избавления, Беспокойство, причиняемое болью, может быть устранено и замещено некой разновидностью телесной Ананды. Наконец, из Праны, которой они принадлежат, исчезают чувство голода и жажды, а зависимость от пищи уменьшается или прекращается. Совершенство всего этого составляет основу Кайя-Сиддхи. Но совершенная Кайя-Сиддхи включает и другие достижения, такие как Махима, Лагхима, Анима Сиддхи, а также неуязвимость и нетленность тела — силы, достигавшиеся до сих пор в Кали Юге лишь наиболее продвинутыми Сиддхами. Они зависят, главным образом, от замещения обычного пятеричного движения Праны, Апаны, Вьяны, Соманы и Уданы единым упрощенным действием первичной и изначальной силы Праны — бесконечной жизненной энергии.

Хотя все это представляет собой важные элементы тантрической йоги, я упомянул здесь о них весьма поверхностно, поскольку их рассмотрение не входило в мою основную задачу. Все они могут быть развиты при условии совершенства ментальной Сиддхи. На этом совершенстве я и предлагаю вам сконцентрировать свою энергию и внимание. Обретая его, вы обретаете все. В настоящее время центром человеческой активности является Буддхи, сердце и Манас. Тело же, невзирая на его чрезвычайную важность, является подчиненной и независимой функцией. Не следует презирать его в связи с этим. Тем не менее, однако, люди, как правило, придают телу слишком большое значение. Когда Джива становится Ишварой ума, тело занимает надлежащее ему место. Вместо того, чтобы вмешиваться в работу ума и воли, а зачастую и помыкать ими, оно подчиняется и несет на себе их печать. Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я сказал то, что считал необходимым. Добавлю лишь несколько слов в заключении. Вам не следует думать, будто то, что я дал, составляет все требуемое вам знание о себе и о йоге. Напротив, это всего лишь отдельные указания, необходимые на определенном этапе. Они касаются, главным образом, очищения, первой части йоги. После того, как Шуддхи стало полным, следует совершенствовать Мукти, обретать свободу, вещь легко достижимую после Шуддхи и невозможную до него. Под Мукти я не подразумеваю Лайю. Лайя — это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то воля Божья. Под Мукти же я подразумеваю освобождение от невежества, Аханкары и всякой двойственности. В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам Йоги, Бхукти и Сиддхи, освобожденному наслаждению и совершенству. По мере продвижения вперед, вам придется изменять свое отношение не коренным образом, но в некоторых важных пунктах. На этом, однако, я останавливаться не буду. Лучше делать что-то одно, а не все сразу.

Во всем, что здесь написано, я придерживался одной точки зрения, для многих из вас непривычной. Если началом всякой мудрости вы полагаете Вайрагью, то вы вряд ли будете мною довольны. Для меня Вайрагья представляет собой лишь временное полезное состояние ума, к которому Бог прибегает для упрочнения отказа от того, за что старые Санскары цепляются слишком упорно, чтобы быть сброшенным посредством простой Абхьясы. Для Шуддхи и Мукти необходима Джняна. Однако Джняне должны помогать либо Абхьяса, либо Вайрагья, до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело. Как только ум становится спокоен и невосприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Джняна, а Шакти беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Садханы — лишь прогрессирующие Сиддхи без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Абхьясе или Вайрагье. Привязанность к Вайрагье столь же пагубна, как и привязанность к самой Лобхе.

Опять же, если вы вместе с буддистами думаете, что вся жизнь это страдание и отторженность от некоего высшего блага, или если вы думаете вместе с Майявадинами, будто мы пришли в этот мир, не имея никакой иной цели, кроме как по возможности быстрее выбраться отсюда, подобно прославленному полководцу, чьим величайшим военным подвигом было захватить высоту с тем единственно, чтобы тотчас ее покинуть, если вы думаете так, то вам лучше обойти меня стороной. Я — тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Анандой и живущий Анандой, идущий от Ананды к Ананде. Ананда и Шакти — вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Аджняны, забвения нашего высшего и истинного Я. Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем — недолгие периоды Кали Юги. Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь даже из тех уголков времени и пространства, где им дозволено существовать. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе — блажен, а Бог в проявлении — проклят. Я отказываюсь признать, что Брахман это глупец или пьяница, которому снятся кошмары, что он собственноручно загипнотизировал себя собственными иллюзиями. Я не нахожу такого учения в Ведах. Оно не согласуется с моими реализациями, достоверностью которых является непоколебимое блаженство и знание в душе, освобожденной от желания феноменальной деятельности. Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: «Некоторые проповедуют деятельность в этом мире, а некоторые — недеяние. Но что касается проповедующих недеяние, то я не разделяю мнения этих немощных существ», — «На Ме Матам Тасья Дубраласья».

Однако действие, которое он приводит в качестве примера, является действием великих божеств и даже, как говорит Гете, действием великих ЕСТЕСТВЕННЫХ сил — бескорыстных, неутомимых, самоуравновешенных в благости, не ограниченных даже саттвической активностью Аханкары, составляющих единство в различии с Пурушогтамой, когда мое существо пребывает в Его существе, а моя Шакти составляет лишь частное действие Его бесконечной Шакти-Кали. Я не невежда, я не связан, я не скорблю — я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю Рас скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я — Брахман, Я — Он, грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным, поместил Себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них все столь же бесконечным. Это — таинство существования — великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.